生活禅的故事:

1. 庄周梦蝶
生活禅-口头禅 小和尚向禅师请教快乐之事，禅师对他讲了一个故事：
有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够真正了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。
他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情地享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色的土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。

智慧小故事突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
很长时间以后，他终于幡然醒悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。

禅师说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心。这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。

生活禅理1 口头禅 人生处处有快乐 智慧小故事

平常心-智慧小故事

一日禅
有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”

　　慧海答道：“有。”

　　“是什么呢？”

　　慧海答道：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

　　“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

　　慧海答道：“当然是不一样的！”

　　“为什么不一样呢？”

　　慧海答道：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

　　慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”禅宗

人生咸淡两由之-生活禅

1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。

一天，他的老友夏丐尊来拜访。看到弘一法师吃饭时，只有一盘咸菜。

夏丐尊不忍的问：“难道这咸菜不会太咸吗？”

“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。

吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。

夏丐尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的白开水？”

弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

禅师送饼子-生活禅

龙潭崇信禅师未出家前在道悟禅师的寺旁摆了一个摊，禅宗靠卖饼子为生，生活十分贫困，连住的地方都没有，天黑了就在别人的屋檐下睡觉。
道悟禅师见他生活如此艰苦，就把寺中的一间小屋让出来给他住，崇信为了感谢道悟禅师，每天送给道悟禅师10个饼子。每当崇信送饼子给道悟禅师的时候，道悟禅师总是非常高兴地收下了，等崇信回去了，道悟禅师就叫人从10个饼子中取出一个还给崇信。这样的情况一直持续了两天时间。一日禅

两年后，崇信终于忍耐不住了，禅宗 他问道悟禅师：“我既然送你饼子，你为什么要每天还我一个呢？你这样做是因为看不起我吗？”
道悟禅师听了他的话，向他解释道：“你能每天送我10个，我为什么不能每天换你一个呢？”
崇信辩道：“我既然能每天送你10个，难道还在乎你还给我的这一个吗？”
道悟禅师哈哈大笑说：“我不嫌你的10个多，难道你嫌我的一个少吗？”
这几句话让崇信顿有所悟，从此以后他决定出家，不在沉迷在世俗的笼罩之下了，他要去寻找真正的禅理，来诠释生命的真正意义。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，百生千万，万物皆从一而生。” 一日禅
崇信应道：“一生万物，万物皆一！”

生活禅 万物皆从一而生

求人不如求己-生活禅-禅宗

佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的的像前，佛印禅师合掌礼拜。

忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们

一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”

佛印禅师：“念观世音菩萨。”

苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”

佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

佛就是自我

口头禅
有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”
惟宽禅师答道：“狗是有佛性的。”
“马有佛性吗？”
“马是有佛性的。”
“为什么这些动物都有佛性呢？”
“因为它们都是众生，众生均有佛性。”
“既然这样，那么你有佛性吗？”
“我没有佛性。”
“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”，
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”
“我不是佛。”禅宗
“那你究竟是什么？”
“我不是一个‘什么’！”
“佛性到底是什么？是我们能看，或是能想到，或是能感觉到的吗？”
“什么也不能，只能悟到。”
惟宽禅师反过来问学僧：“荒天没有水，瘠田没有肥，能耕吗？”
学僧答道：“不能。”
“往荒田里注水，往瘠田上施肥，就一定能种出粮食吗？”
“恐怕不能吧！”
“香里有没有佛？油里有没有佛？”
“没有。”
“买香油，买油烧能烧出佛吗？”
“当然不能！佛到底是什么？” 口头禅
惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或者牺牲。这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。”

生活禅理 肯定自我就是真我

能大能小

一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”

禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”

于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。

信者：“城垣造毕。”

禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”

信者又照样在心中造了一根毫毛。

信者：“毫毛造毕。”

禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”

信者：“只用我一个人的心去造。”

禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”

信者：“用全部的心去造。”

于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”

磨砖作镜

道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。

一天，怀让禅师看道一整天呆呆的坐在那里参禅，于是便见机施教，

问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

道一说：“我想成佛。”

怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。

道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，你磨砖作什么呀？”

怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”禅宗

道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”

怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

道一：“那要怎么样才能成佛呢？”

怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢还是打牛？”

道一沉默，没有回答。

怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学作佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。

如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，

你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你挚着于坐相，就是背道而行。”

道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。



佛法大意

白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么？”

鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”

白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”

鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”

白居易心中服膺，便施礼退下了 .

满了吗

一位学僧对无德禅师说：“禅师！在您座下参学，我感到已经够了，现在想告假云游四方。”

禅师问道：“够了是什么意思?”

学僧一本正经地答道：“够了就是满了，装不下去了。”

禅师说道：“那好吧。不过在你走之前，先帮我装一盆石子来吧!”

学僧很快就装了一大盆石子拿来。 l

禅师指着盆里的石子问学僧：“这一盆石子满了吗?”

学僧答道：“满了。”

禅师随手抓了好几把沙放进盆里，沙子渗进缝隙，并没有溢出来。

禅师问学僧道：“满了吗?”

“满了!”学僧肯定地说。

禅师又抓起一把石灰掺入盆里，石灰也没有溢出来。

禅师再问道：“满了吗?”

学僧想这回可放不下东西了吧，把我十足地说道：“满了!”

禅师顺手又再倒了一杯水下去，水也渗了下去。

“满了吗?”禅师又问。禅宗